在被迫成為「台灣人」以後

在被迫成為「台灣人」以後

文/孫有蓉

繼三鶯部落、溪州部落之後，桃園縣的沙烏瓦知部落和崁津部落同樣面臨強制拆遷。同樣作為從花蓮移至都市的阿美族原住民，他們選擇以阿美族傳統的方式在溪流岸邊形成部落，這些被政府拆遷的部落都位於法定河川行水區，在政府面前全都屬於違章建築，不但沒有土地所有權，也無法取得土地使用權。因此，一個個「違章建築部落」被政府名正言順地拆除，剩下碎片與莫名奇妙的原住民，思索著自己為何要遵守這個不到一百年前逕自成立國家的遊戲規則。
現在的拆除動作固然合法，但合法是否意味著正當？而政府面對非主權主導族群的習俗與法律衝突時，用現存法律弭平所有差異，所有人遵照現存的遊戲規則是否必要(是否正義)？什麼時候，政府對於長期倡導的「多元文化」才能夠提出有系統的政策？文化，只有存在於生活，當我們嘗試用博物館、觀光特區…等動物園式地去證明我們多元文化。最終，我們只會剩下一種文化(很可能也不是漢人文化，而是商業文化)，而這塊土地也未曾開放、未曾多元。
這些原住民在民國七十年代如同當時許多其他台灣人，因為家鄉產業凋零找不到工作而到都市謀生，都市的繁華和機會並沒有對原住民們呈現，或者，對處於社會弱勢者，都市只將他們踐踏至社會最底層。除了階級上時常處於弱勢之外，在二三十年前，原住民在都市飽受歧視，不僅工作難以得到，漢人不將房屋租賃或出售給原住民的案例也比比皆是。就如對同社會弱勢，許多人譴責這些人自身的不努力而造就自己的弱勢。「民沒有賺取足夠的錢讓自己擁有土地所有權，在不用花錢、不用繳稅的土地上搭建房屋，加上這些建築物妨礙了公共建設的興建，違法本就應該接受法律制裁的後果，政府拆除違章建築既合法又正當。」在這樣的邏輯下，比「拿著一百分考卷的孩子不解地問著考零分的孩子，讀書有這麼難嗎？」更加無知與殘暴。一個政府，不應該如此無知、如此殘暴。
就如同美國的原住民，美國在建國、建立政府時霸道地將印地安人的土地納為美國國土，印地安人納為美國國民。在美國建國的歷史中，美國人對於印地安人的屠殺歷史和國家建設的歷史並行不悖。兩百多年的時間，美國才意識到那些浮出檯面的「國家認同」問題，與「多元文化vs國家法律」問題(通常國家法律都代表著掌握主權族群的文化與利益)，回過來修正、補償在法律、在國家體制上對於其他族群的壓迫之處。台灣是否要花上兩百年的時間，等到清除了看得見的原住民、驅離至看不見之處，並設立文化館展示著唯一可見的「原住民文化」之後，才發現這國家正義缺了腳，一拐一拐地走著？
所有節慶、假期都暗示著我們的法律扣合著哪個族群的文化與利益，這幾年來宣揚的多元文化，到底只是流行標語，或是將其他文化觀光化放入玻璃箱的藉口？我們的法律，是誰的正義，誰的遊戲規則？